今晚，我正坐在塞馬克（Xemac）鎮上所住的小屋的門廊前，這房子位於小鎮的邊緣，可以俯瞰這個擁有5000多人口的小社區。我永遠不會忘記26年前來到這個小鎮的第一天，當時因為沒有可行駛的道路，我們只好搭乘一架小飛機飛到這裡。我們睡在教堂的水泥地板上，點著蠟燭照明。 這些年來來這裡發生了許多變化，其中最大的變化之一是電力的引入，隨著輸電線路，發達世界的許多事物接踵而至，既有積極的，也有消極的。但今晚我所看到的卻格外清晰：燈光驅散了黑暗。小鎮四周一片漆黑，但山坡上卻點綴著燈光。 儘管這人造的光芒意義重大，但在中宣會65年來所分享「世界之光」面前，它卻顯得黯然失色。耶穌是我們的光，我們被召喚去與世界分享這光。使徒保羅寫道：「你們從前是黑暗的，現今在主裡卻是光明的，行事為人就要像光明的兒女。」（以弗所書 5:8）。回顧從史牧師時代至今，我們可以看到，中宣會透過我們的會眾和宣教夥伴，是如何真正活出光明之子的樣式。 今天，我們常常覺得自己被黑暗包圍，而事實也的確如此。正如塞馬克鎮被黑夜籠罩，但這裡的每家每戶都因接入電網而閃閃發光。同樣，

在《神學綱要（卷六）》（台北：台灣基督教文藝，2007），周聯華在書的最後一章問：「教會何去何從？」他以耶穌大祭司的禱告（約17章）回答這問題。這章經文可分為三個部分：第一，完成託付，榮耀歸神（1-8節）；第二，耶穌為門徒禱告（9-19節）；第三，耶穌為教會禱告（20-26節）。這是耶穌的禱告，不是教導；但藉著祂的禱告，門徒更深了解耶穌的核心關懷。「禱告是向天父禱告，不是教導。但是從這禱文可以看到祂內心的關切和祂念念不忘的事情。」（頁431） 在約17:21-23短短的三節經文中，耶穌共提及四次「合而為一」： ·「使他們都合而為一」（21節） ·「使他們合而為一」（22節） ·「像我們合而為一」（22節） ·「使他們完完全全地合而為一」（23節） 教會何去何從？從耶穌大祭司的禱告看，教會要走向「合而為一」的道路。耶穌將臨近上十字架受死，祂為教會作這樣的禱告，讓教會瞥見祂的核心關注。耶穌離開以後，將一切交給聖靈掌管，引領教會，賜下合一的靈。保羅對以弗所教

青少年剛讀完《但以理書》，過去幾個月他們每週五晚上都在查經聚會時認真研讀。書中有許多著名章節，如但以理與他的朋友們拒絕吃王桌上的食物，以及他的三位朋友因拒絕向金像下拜而被扔進火窯，當但以理的敵人說服國王下令三十天禁止禱告，但以理仍持續向神禱告，因而被扔進獅子坑。在每種處境中，神都扶持祂忠心的子民。許多學生從未讀過第六章「但以理和獅子坑」之後的內容(也許我們成年人也是如此)。但這些章節僅是本書的前半部，後半部則詳述了但以理的預言異象。事實上，《但以理書》包含數項與耶穌基督直接相關的預言。 彌賽亞的降臨預言發生在重建耶路撒冷的諭旨頒布476年後（西元前444年），「受膏者必被剪除……」（但以理書9:26）。照著神的主權計劃，耶穌於公元33年凱旋進入耶路撒冷，並在一週之後，為人類的罪被釘十字架。在學習但以理書第九章之後，有位學生分享說，當她明白「七十個七」的預言是藉著耶穌基督應驗時，感到「一陣寒意」。我們這些站在十字架這邊的人，可以看見神早在救贖計劃實現的六百多年前，就讓但以理窺見了這景象。 但以理雖然再也看不見那道諭旨，也無法

今天是聖靈降臨日，又叫五旬節。在舊約中，神吩咐以色列人守七七節，是從逾越節之後獻初熟麥子的那天開始算，經過七個安息日，也就是七個七天，第二天再加一天，正好是第五十天，所以就叫五旬節。在這一天以色列人要把當年新麥做成的餅帶到神面前獻上，感謝神賜下收成。所以它也叫做「收割節」或「初熟節」。同時，猶太傳統認為，神在西乃山嚮摩西頒布律法，正好是出埃及後第五十天。所以五旬節也被看作紀念律法頒布的日子。按照猶太人的律法，逾越節、住棚節和五旬節，各地的猶太成年男子都要回耶穌撒冷過節，這也是為什麼使徒行傳第2章一開頭會說，耶路撒冷聚集了從天下各國來的猶太人。 而聖靈在這一天降臨在使徒身上也不是偶然，是因為上帝要實現祂的在以色列人身上的應許。舊約的五旬節紀念律法刻在石板上，而耶利米書31章33節如此說，「耶和華說、那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣‧我要將我的律法放在他們裏面、寫在他們心上‧我要作他們的　神、他們要作我的子民。」而聖靈降降臨使徒身上，藉著彼得的講道，宣告耶穌的復活證明祂是基督。當聽從的人悔改，受洗歸入教會，就必領受所賜的聖靈，

神學界有一句名言：「沒有新的異端，只有舊異端的變體。」誠哉斯言！被今天普世教會包括基督教、天主教，還有希臘正教所接受，即三位一體、基督論與救恩論三個核心信仰所導出之四個信經：使徒信經，尼西亞信經，迦克墩信經與亞他拿修信經，皆為分辨正統跟異端的標準。 然早期教父與眾教會在四次大公會議(尼西亞 325、君士坦丁堡 381、以弗所 431、迦克墩 451)中早已鐵板釘釘定罪的異端，歷世歷代以降，從未真正銷聲匿跡！彷彿白居易《賦得古原草送別》“野火燒不盡，春風吹又生”。迄今依然以不同形式活躍於現世各主要宗派與神學論述中，以舊瓶換新酒，改頭換面在無數傳道人與千萬信徒中，造成各種困惑與毒害！ 茲簡介以下一些【古老】異端之變體及其現代化身： 1. 亞流主義(Arianism 出自 Arius：250-336) —— 主要現代化身是耶和華見證人==>早期亞流主義否定了基督的完全神性，其名言是「曾經有一個時候，耶穌並不存在」。耶和華見證人主張耶穌是天使長米迦勒，是神創造萬物前的第一個作品。 2. 伯拉糾主義(Pelagianism 出自..

隨著年歲增長，我逐漸意識到中國文化中存在著一種報復心態。這種心態在書籍、電影、日常生活乃至家庭中隨處可見。對家人和朋友而言，你能為他們做的最好的事之一，就是以仁慈相待，這是愛的體現。當你不計較親友的冒犯，選擇對他們仁慈相待——即使他們不配得到這份仁慈——你就是在展現仁慈。展現仁慈的另一個重要之處是放下過往的傷痛。每當家人做錯事，你是否會在心裡記上一筆？你是否經常提醒朋友他們曾經如何傷害過你？聖經說，真正的愛不會把傷害和冒犯記在心裡以備日後報復。當你緊抓著這樣的傷痛不放，愛就離開你了。 「愛是恆久忍耐、又有恩慈．愛是不嫉妒．愛是不自誇．不張狂．不作害羞的事．不求自己的益處．不輕易發怒．不計算人的惡．」（哥林多前書 13:4-5）請注意，「嫉妒」與「不計算人的惡」出現在同一節經文。人們之所以嫉妒的原因就是基於過去的傷痛而做出反應，將這情緒發洩在他人身上。而當他們對過去的傷痛做出反應時，便無法專注於當下。 《利未記》19章18節說：「不可報復，也不可懷恨，要愛你的鄰舍如同愛自己。」 過去的怨恨是否讓你至今仍耿耿於懷？不要把怨恨懸在

聖經是神的話語，至高的神向人啟示祂的心意。神的啟示藉著人間的話語展示出來，讓有限的人得以明白。加爾文稱這過程為「神遷就通融」（accommodation）人的有限。神願意向人揭示祂自己，祂用我們明白的語言啟示祂的本質和作為。聖經的背後是神向人的俯就。「神遷就通融」的極點是道成肉身，擁有完全的神性和完全的人性的耶穌基督。「道成肉身的永活之道—耶穌基督與書寫成文的聖言真道之聖經，兩者都是『道』的表現。」*區應毓：《古今東西基督教教義史（上冊）》（加拿大華人神學院，2022），頁95. 「隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們的子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」（申29:29）神有奧秘的一面，人不能完全理解（倘若神完全被人理解，祂就不是神了）。神也有顯明的一面，跟我們救恩有關的，祂清楚向我們顯明，好叫我們因信基督耶穌，有「得救的智慧。」（提後3:15）

苦難的定義是指承受痛苦的狀態或經歷痛苦的時刻。經歷痛苦或必須面對苦難時，我們尋求神的庇護以擺脫苦難，對神的信心應該更加堅定。 無論目前是否正遭受身體或精神上的痛苦，總有一天會面臨這樣的抉擇：是堅定地信靠神，還是怨天尤人、推卸責任。是自責、責怪他人，或是憤怒地背離神。在這樣做之前，請記住：神深知苦難。因著對我們無條件的愛，祂在十字架上為我們受苦，成為贖罪祭。正因基督的犧牲，我們才信靠祂，盼望將來有一天能與祂在天堂共度永生，這份信心，也正是讓我們在苦難中仍能懷抱希望的源泉。無論我們正面臨或經歷怎樣的痛苦與磨難，神都希望我們能懷抱堅定不移的信心。 我們堅定信仰的一個方法是意識到我們並不孤單，也不是唯一經歷苦難的人。我背誦的一段經文，《彼得前書》5章9至10節不斷堅固我的信心，充滿了由神而來的盼望：『你們要用堅固的信心抵擋他、因為知道你們在世上的眾弟兄、也是經歷這樣的苦難。那賜諸般恩典的　神、曾在基督裏召你們、得享他永遠的榮耀、等你們暫受苦難之後、必要親自成全你們、堅固你們、賜力量給你們。』 當我們經歷苦難時，要知道其他信徒也曾經

兩星期前，我們剛慶祝了復活節，主耶穌基督為我們的罪被釘在十字架上，三天後從死裏復活，顯明神大能的作為。今天，很多教會都有洗禮的儀式，表明受洗者的心志-與基督一同受死，埋葬並復活。可是有很多人誤解或被誤導這「儀式」帶來永生。以致我們只嚮往「因信稱義」，「得救是本乎恩，也因著信」和「心裏相信，口裡承認，這人便必得救」的教導，卻忽略了「有信心，無行為是死的」提醒。所以今天有很多基督徒，都未能活出「與基督同死、同埋葬、同復活」的心志來。其中很大的原因可能是未清楚了解「同死、同埋葬、同復活」的意思。使徒保羅在腓立比書3章7-11節很清楚地講述他自己的心路歷程。 腓立比書3:7-8「只是我先前以為於我有益的，我現在因基督都當做有損的。」「同死」是指放棄在未認識基督前，受私慾影響的屬世價值觀，如金錢、名譽、地位，甚至對禍福和成功失敗的看法觀念，和受罪性所引發出來的自私、自利、貪婪、虛偽等惡劣行為作出極大的改變。 「不但如此，我也將萬事當做有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看做糞土，為要得著基督」，表達出保羅的決.

保羅已經把合一的秘訣告訴我們，這個秘訣就是「你們當以基督耶穌的心為心」(2:5)，但實際上我們如何才能做到「你們當以基督的心為心」？ 腓2:1-11給我們看到我們要去除去三個「合一的攔阻」，而要效法三個「基督的榜樣」。合一的攔阻第一個是「結黨」，3節說:「凡事不可結黨」，結黨的根基是建立在肉体上，在看得見的人與事限制與意氣相投的人交通，没有意氣相投的人就排在外面，劃清界限。在教會中找到志同道合的朋友，彼此十分熱絡，忽視其他神的兒女，這就是結黨。 神藉著保羅責備哥林多教會，因為他們中間有結黨的事，林前一章10至13節，保羅從革來氏家裏的人聽到報告，說哥林多教會有紛爭結黨的事，保羅責備哥林多教會信徒各推自己所尊崇的人作為跟從的對象，仿效異教人的風氣，把人過分推崇當作神來看待，造成內部分烈。保羅在13節憤怒地質問:「基督是分開的麼？保羅為你們釘了十字架？你們是奉保羅的名受了洗麼？」是的，若我們所信的基督只有一位，我們相信同一位的主為我們的罪受死，我們也是在同一位救主的名下受洗，我們怎麼在同一信仰中的弟兄姊妹能夠分門別類？

約翰福音21章記載耶穌第三次向門徒顯現。「耶穌從死裡復活以後，向門徒顯現，這是第三次。」(約21:14) 第一次是在復活節的星期天顯現。第二次是復活的第八天之後。耶穌在提比哩亞海邊（即是加利利海）再次向門徒顯現(21:1)，這是第三次。 約翰記載西門彼得跟其他的門徒說：「我打魚去」。他們說：「我們也和你同去。」「那一夜他們一無所獲。」（21:3《新普及》）黎明時，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是祂。耶穌問他們：「你們打到魚了嗎？」他們說：「沒有。」「耶穌說：你們把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。耶穌所愛的那門徒對彼得說：是主。那時西門.彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裡。」（21:6-7）彼得本來是赤著身子在捕魚，但聽到約翰（耶穌所愛的那門徒）說：「是主。」他就束上外衣，表示對耶穌的尊重（猶太律法規定向人問安是一種宗教行為，必須服飾整齊）。 每一年的復活節，我都會細讀和默想約翰福音21章—復活的主與彼得的對話及耶穌的話怎樣更新和復興彼得。耶穌死後，彼得決意走回頭路。「我打魚去

過去的兩週，我規劃了一趟行程，包括9個機場、8趟航班、1班火車、1輛車和2段長途巴士車程，而這一切都在全球衝突期間。我所探訪的國家需要嚴格遵守當地法律。很感恩，我最終順利環繞了世界，未遇任何問題，但這並非我真正平安的泉源。 我所感受到這次旅程的平安，源於沒有遭遇困難。雖然英文將「Shalom」譯為「平安」，這個詞的內涵其實更為深遠。「Shalom」不只是沒有問題，它的本義是「完整」、「健全」或「圓滿」。它描述了一種萬物各安其位、各得其所的狀態——無論是在靈性、身體或人際關係層面。我雖然不是中文能手，但據說「平安」一詞與「Shalom」的含義極為相似。其中第二個字，意為「屋簷下的女子」。正因我活在祂的宣教使命之下，才得以蒙神的眷顧和指引。 約書亞記14:15記載，以色列人佔領那地後，「於是國中太平、沒有爭戰了。」許多人會稱之為實現和平。在當今世界，戰亂頻仍，如果我們能擺脫戰爭的困擾，我們便會稱之為和平。但作者沒有使用平安(Shalom)這個詞，而是使用了希伯來文「שָׁקַט」(我們將其譯為「憩息 rest」)。以色列人當時並沒有獲

馬可福音第九章記載，在彼得認耶穌是彌賽亞，是神的兒子之後，耶穌帶著彼得、雅各和約翰上了山。在山上，耶穌改變了形象，又有摩西和以利亞和他說話。彼得看見這一切，不禁說：「拉比，我們在這裡真好！」他甚至希望能一直停留在那裡，於是提出要為他們三位搭棚。 但是耶穌並沒有讓門徒停留在山上。相反，在下山之後的路上，祂一再告訴門徒，人子將要受苦、被棄絕、被殺。但被殺之後，第三天祂要復活。 這個週末，教會國語學生清溪團契的春假營又將會在新澤西的Fellowship Deaconry營地舉行。記得去年春假營結束時，有學生在下山回城裡的路上，也感慨說：「拉比，我們在這裡真好！」我們知道，當弟兄姊妹因著耶穌在十字架上為我們成就的救贖，同心聆聽他的話語，並照著祂的教導彼此相愛、和睦同居的時候，上帝的國度就顯明在我們中間了。 只是，主的心意從來不只是讓我們停留在山上。祂讓我們在教會生活中經歷上帝國度的美好，同時也告訴我們，若按著祂的教導生活，必然會被這個自私自利的世界價值觀所排斥，甚至像祂一樣被這個世界釘在十字架上。然而

《今日基督教》，2026年1/2月刊 艾美·路易斯 著 世界各地服事老人的牧師和領袖發現，許多人重新歸信基督，或第一次信主。他們注意到，接觸這個群體既是難得的機遇，也是巨大的挑戰。 1.他們現在有更多空閒時間。 2.在他們這個年紀，往往更願意討論生死問題。 3.親友離世後，有些人失去了生命的意義。 根據美國人口普查局的預測，未來數十年內美國高齡人口預計將翻倍，至2060年時，65歲及以上的人口將超過9,400萬。 澳洲2021年人口普查顯示，過去五年內有超過195,000名55歲以上人士從無宗教信仰轉為基督徒，佔全國改宗者總數的25%。此增長源於 1.隨著年歲增長，世俗主義與物質主義無法解答生命中的喪失、悲傷與脆弱。 2.目睹年輕一代在充滿不確定性與科技的時代成長，激勵他們回顧曾維繫他們所熟悉的社會的信仰根基。 3.上帝回應了他們家庭的祈求：「當我禱告時，壓力消失了，只剩喜樂與寧靜。」 一位八十多歲的姊妹談到她的信仰歷程

「我們如何能更忠心？該專注哪些方面？該做什麼才能靈命成熟？」當我們為青少年冬季退修會選主題時，這些問題在我腦海中不斷出現。是的，這些都是很好的問題，也很有意義，但卻未能觸及核心。對許多在教會中成長的青少年而言，基督教信仰常被視為學業中的普通科目，或僅是週末的課外活動。因此他們傾向尋找公式化技巧來「完成任務」。這種膚淺的態度把基督教信仰呈現為一系列必須遵守的規條，使教會活動與其他宗教聚會非常相似。 蒙神恩典，在與退修會講員討論主題前一小時，我強烈感受到神信實的愛。神使我們這死在過犯中的人活過來（弗2:4-5），並在我們裡面動工成聖（腓1:6）。因此，與其強調基督徒應該做什麼，我們更願重新聚焦於神已為我們成就的恩典。正如保羅·大衛·崔普在《救贖主手中的器皿》中所寫：「神改變我們，不僅是教導我們做不同的事，更是重新奪回我們的心，使我們唯獨事奉祂。」 在退修會中，許多人分享了在艱難與掙扎中經歷神信實同在的時刻，他們勇敢的見證激勵了其他人分享自己經歷，也彰顯了神的主權計劃（在那個週末之前，我從未聽過他們如此放聲高唱讚美詩）。提姆·凱勒牧師曾說：

感謝主這一趟英國短宣之旅。自疫情以後，一直沒有機會參與海外短宣工作，主要原因是教會內部建立的需要，不容易抽身離開。現在，同工慢慢多了，便可以走出去看看神在各地的作為。短宣隊有機會探訪三間地方教會，兩間已建立一段時間(Colchester與Peterborough地區)，另一間卻剛剛開始(Chelmsford；這教會也是中宣會協助建立的地方教會)。這些教會過去大約三十多人，以國語為主。自2021年開始，英國政府為香港持有英國國民(海外)護照(BNO)的人設立移民及入籍途徑。持有BNO護照的香港人在英國合法居住滿5年後，便可以申請永久居留權(Indefinite Leave to Remain)；再居住一年，就可以申請英國公民身分(British Citizenship)。這是「5 + 1」的意思。因著移民(migration)或流散(diaspora)的緣故，教會由過去的三十多人增長至現在的八十至一百多人(在其他英國主要的城市〔如：Manchester〕，百多人的華人教會變為千多人的教會也是近年普遍的現象)，粵語群體在當地教會成為大多數的信眾。短短

禱告一直是我生命中重要的一部分。數十年來我為父親的救贖祈禱，在他離世前幾個月，我和他有一次深入的交談，探討他的信仰。父親熟知聖經，他曾在中國的神學院就讀，但因為熱愛彈鋼琴而被開除，儘管如此他仍會偷偷溜進去彈奏。他向來抗拒體制，輕視有組織的教會。 許多人質疑禱告的必要性。聖經呼召我們禱告，但從未回答禱告如何得到回應的問題。因此，我們會覺得與其禱告，不如把時間花在能帶來實際結果的事上。 我們每主日早上9:15聚集禱告。在三十多年的牧師生涯中，我始終參與並帶領每週的禱告會，神學院時期，每天中午都參加宣教禱告會。我不願以罪惡感強迫人們去做他們不想做的事情，也不願用嘮叨迫使他人重視我的事工。耶穌與門徒共度的三年時光，祂大部分時間都是獨自禱告，門徒選擇去做別的事情，也不參加祂的禱告會。當門徒領悟到一切能力、恩膏與智慧都源自耶穌與天父獨處的時刻，他們才懇求耶穌教導他們禱告。 你們或許知道，我在進入事工領域前曾就讀紐約大學商學院，並在金融業工作數年。1857年，一位名叫耶利米·蘭菲爾（Jeremiah Lanphier）的商人

詩篇第一百篇 1 （稱謝詩。）普天下當向耶和華歡呼！ 2 你們當樂意事奉耶和華，當來向他歌唱！ 3 你們當曉得耶和華是神！我們是他造的， 也是屬他的；我們是他的民，也是他草場的羊。 4 當稱謝進入他的門；當讚美進入他的院。當感謝他，稱頌他的名! 5 因為耶和華本為善。他的慈愛存到永遠；他的信實直到萬代。 你有沒有寫感恩日記的習慣？在聖靈的帶領下，讓我們進入這篇詩篇。如此，每一天都成為感恩日。詩人邀請全地的人都帶著喜樂的歌聲進入神的殿宇。我們是祂的子民：因祂的創造、祂的眷顧和祂的恩典；也因我們甘心樂意地將心獻給祂，事奉祂。我們是祂的羊群；祂必引領我們到青草地上，到可安歇的水邊。我們因耶和華的眷顧和恩寵而蒙福。 哥林多後書9:15 「感謝神，因他有說不盡的恩賜！」 這個說不盡的恩賜就是主耶穌基督！

信心成長：帖撒羅尼迦後書 1:3-5（摘自觸摸事工靈修） 神希望我們在與祂的同行中，信心不斷增長。信心不僅僅是我們得救的一次性事情；更是從得救那刻起持續的生活方式。理想情況下，我們活得越久，對神的信心就應該越堅固。神要我們對祂的信心日益增長，好叫我們越來越倚靠祂。 我們對主的信心程度會影響我們生活的各個層面——思想、態度、禱告與行為。試煉往往能顯明我們對祂的信靠程度，當面對苦難時，我們是否只注意到痛苦與困境，還是看見掌管萬事的天父何等偉大？ 信心也能影響情緒。當心中充滿對神的懷疑，焦慮恐懼便乘虛而入。我們不但沒有安穩在基督裡，反倒煩躁焦慮，試圖預判所有可能的結果，並憑己力解決每個難題。 但當神的話語成為思想根基，祂的慈愛、主權與智慧便成為我們關注的焦點。隨著對天父的信靠日益增長，我們會發現自己更加倚靠祂，這時困難就不容易動搖我們，主的平安與喜樂會保守我們的心懷意念。

什麼是教會當行的路？在這個時代，什麼是教會應有的屬靈路線？保羅和彼得形容教會為靈宮（弗2:22；彼前2:5），聖靈居住在其中。教會有人力、物力和財力。這是神的祝福，卻不是最大的祝福。既然教會是聖靈居住的所在，教會應滿有靈力。不然，沒有靈力的教會，人力、物力和財力也不能發揮最好的功效。缺少禱告的教會就是缺乏靈力的教會；沒有花時間和工夫研讀聖經的教會也是缺乏靈力的教會。我們必須持守禱告和讀經的路線。這是屬靈的原則；神祝福教會的途徑。 陶恕（A. W. Tozer, 1897-1963）在他的年代探問教會的路線，教會如何被引往能力之路。自使徒行傳第二章之後，聖靈的時代就開始。早期教會發展迅速，滿有靈力，這是聖靈澆灌的明證。眼見大部分教會的光景，陶恕寫道：「如果神願意把聖靈澆灌在我們身上，為什麼沒有更多的信徒或教會得到像初期教會所獲得的大能力呢？我們很快樂的承認有人已經得到了這能力，但是為什麼數目是那樣的少？神的預備既然是如此寬廣，祂的應許是如此確定，到底是什麼攔住了我們不能獲得能力？」*《飲於能力之源》（宣道，1994），頁44。